Лесной монастырь Там Вуа

В июле этого года я десять дней прожила в буддийском монастыре Там Вуа как послушник, о чем теперь попытаюсь написать.



В монастырь я собиралась давно. Если честно, лет с 13 до 18 я считала, что самый правильный способ прожить жизнь — как раз в монастыре. И если бы ближайший буддийский монастырь не был в нескольких тысячах километров от дома, то жизнь моя сложилась бы иначе. Наверное, всему виной прошлые перерождения, Штирлица просто время от времени рвет на родину.
Но потом начались веселые студенческие годы, а с ними пришли ролевые игры и роскошь человеческого общения. И стало понятно — пока можно погулять. А потом появилась возможность погулять еще сильнее и посмотреть мир. Четыре года назад я впервые побывала в Тайланде, стране победившего буддизма, и с тех пор мысль пожить там в монастыре меня тихо преследовала. Я собирала все отчеты на эту тему и складывала их в отдельную папочку. Открыв ее в этом году, обнаружила, что при всем богатстве выбора вариант один — Там Вуа. Он лучше всего описан, там точно есть англоговорящие учителя, и еще туда может приехать в любой момент любой желающий. Что, скорее всего, случай беспрецедентный.

Любой момент случился в начале июля. Ран заявил, что желает поработать, а у меня как раз было свободное время и мало работы, а желающим я была давно. К тому же у буддистов вообще принято устраивать всякие монастырские затворничества летом, в сезон дождей.

Поэтому я быстренько купила билеты до Бангкока и пристыковала к ним внутренние перелеты до Чианг Мая и обратно. Дальше надо было 5 часов ехать микроавтобусом Чианг Май — Мэхонгсон и не забыть выйти за 30 км до конечной, возле деревеньки Мае Суйя. А после еще 1,5 км пройти пешочком. Вот и весь путь, занимает в среднем два дня в один конец. Всего у меня получилось 14 дней.

Монастырь находится на севере Тайланда, возле границы с Мьянмой. Вокруг горы, поросшие джунглями, рядом небольшая деревня.



Ехать было страшно. Но страхи были исключительно рациональные, то есть самые что ни на есть дурацкие.
Как это я без предупреждения куда-то приеду? А вдруг монастырь «не работает»? А вдруг меня не примут? А вдруг у них правила изменились? Как же без подпорок «планировать-бронировать», столь любимых в западном мире?
А вдруг я ничего не пойму из объяснений? Знаем мы, какой у тайцев английский, да и у меня тоже.
А вдруг я со своей дистонией буду подыхать от голода к вечеру? Ведь есть после полудня нельзя.
Неудивительно, что все эти рациональные страхи были иллюзорны и не оправдались. Монастырь никуда не делся, стоит на месте. Английский очень простой и понятный. Не есть после полудня оказалось очень легко, потому что климат теплый, физических нагрузок мало, а медитация вообще снимает чувство голода.

В главном я была заранее уверена: в монастыре мне будет хорошо и правильно, это как домой вернуться. Более того, мне очень хотелось покоя, потому что к лету окружающая в Москве действительность стала трещать по швам даже при строгом соблюдении информационной гигиены. Вавилон явно пытался играть моей головой, а я футбола не люблю.

Как я уже говорила, помимо религиозного аспекта, жизнь в буддийском монастыре — это тренинг для ума, клиника неврозов и санаторий. Меня как-то больше интересовал аспект религиозный и поправка нервов, однако випассана — прекрасный тренинг для ума, а санаторный режим стал приятным дополнением. Хотя медитация в буддизме, строго говоря, и есть религиозная практика. Причем лучшая ее часть, разделять их бессмысленно. Учитель не раз говорил нам: «сли хотите почтить Будду, вы, конечно, можете принести на алтарь цветы или благовония, но лучше заняться практикой, это и есть самое правильное почитание.»

Для иностранцев специально говорится: приезжайте на курсы медитации. А конкретно этот вид медитации называется випассана.
В монастрые Там Вуа практикуется три вида медитации — стоя, сидя и лежа. Начинать лучше с простого — концентрация на дыхании и повторение простой мантры. А после того, как человек придет в себя и научится сосредотачиваться, можно приступать к собственно випассане — концентрации на состоянии ума. И вообще все практики и вся жизнь в монастыре подчинены одной цели — осознанности любого действия и состояния. Когда нет внешних раздражителей, а ум занят этим захватывающим занятием, нервная система проходит перезагрузку. Для нее это, будем честны, самый лучший отдых.

Да и вокруг красота.



Необязательно быть буддистом, чтобы жить в монастыре. То есть можно специально об этом попросить и монахи с тобой прочтут формулу принятия Прибежища, после чего ты формально станешь буддистом.
Но никто ни от кого ничего не требует. Тут вообще не принято насилие и принуждение. Даже если ты нарушаешь какие-то правила (а сдуру сперва ты их обязательно где-нибудь нарушаешь), тебе тихо скажут об этом, не упрекая. Просто чтобы в следующий раз не нарушал.

Монастырь мужской, как и все буддийские монастыри в Таиланде. Женских монастырей в Таиланде нет: говорят, что традиция прервалась в 17 веке. Буддийские монахини при этом есть, их статус какой-то промежуточный между монахами и мирянами. И они, и послушники обоего пола могут жить в мужском монастыре. Есть только три вполне разумных ограничения:
1) строго раздельное проживание мужчин и женщин, даже если вы приехали семьей;
2) женщинам нельзя прикасаться к монахам;
3) во время медитаций и декламации священных текстов женщины сидят позади мужчин.

Местные жители приезжают в монастырь на выходные и на праздники в особо большом количестве, чаще группами. Иностранцы приезжают парами или поодиночке, всё больше за культурным колоритом. В среднем дня на три-четыре в рамках своего путешествия по северу страны. Но есть и те, кто подходят к делу серьезнее, остаются на месяц, на следующий год возвращаются повторить.

А теперь небольшая экскурсия.
Там Вуа — лесной монастырь. Здесь почти нет привычных нам закрытых помещений, у залов есть лишь пол и потолок, а вместо стен — колонны. Иначе было бы жарко.



Возле одного из таких залов течет маленькая речка. Так что можно ее слушать, когда медитируешь.



Монастырская территория большая, по сути это ухоженный и красивый парк.



Так что птицы поют, цикады звенят, бабочки летают, а в пруду живут монастырские рыбы, просто для красоты.



Рыб не едят, поскольку питание тут веганское. Зато их кормят, и обычно этим занимаются послушники.



Роскошные газоны стригут, а потом послушники помогают их очищать от плодов и листьев.



На окраинах парка разбиты огородики.



Сразу за монастырской территорией начинаются джунгли.



Домики для проживания называются кути. У послушников есть общие спальни на много человек, хотя наполняются они лишь по большим праздникам.
Дормиторий, по залу на каждом этаже, удобства в пристройке тоже на каждом этаже.



Некоторых селят в отдельные домики, в основном девочек.
Эти индивидуальные домики новые, видимо, недавно построенные.



А это домик постарше.



Монахи живут в таких же домиках, но ближе к пещерному храму, там тише.



Монахов в монастыре 9 человек, а послушников гораздо больше: в тихие дни 20–30 человек, в выходные 70–100, а в праздники приезжает до двухсот. Еще на хозяйстве тут работают жители соседней деревни — женщины готовят еду, мужчины поддерживают домики в порядке.

Возле монастыря есть гора, а в ней — небольшой храм и пещеры для медитаций.



Все очень по-домашнему.



Я больше ходила сюда с цветами, свечами и убираться. Медитаций мне в течение дня хватало.
Но для особо желающих есть такие пещерки:



К пещерам сделаны дорожки, тут хорошо даже в жаркий летний день.



Климат летом очень комфортный — +26–+28, нет такой духоты, как в городе, все время движение воздуха. Для медитации самое оно. Ночью +23–+25, зябко становится только во время дождя от сырости, но за десять дней дождливых было только три.
Комары не мешают, по сравнению с подмосковными они тут просто дети, я даже репеллентом ни разу не пользовалась. На окнах и дверях везде стоят сетки. Разве только муравьи досаждают, из-за них в дом нельзя приносить никакой еды.




Ведь удивительно, что есть такие места, куда можно придти просто так и сказать: я у вас тут поживу маленько? И тебя спросят лишь «как долго?», запишут в гостевую книгу, да попросят устав соблюдать. И... всё! Да, еще выдадут специальную белую одежду для послушников и поселят в домике.

Устав прост и понятен. Есть пять заповедей (панча-щила), которые обязаны соблюдать все буддисты-миряне: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не лги, не употребляй одурманивающие вещества. Послушники во время пребывания в монастыре обязаны соблюдать еще три: не есть после полудня, не спать на слишком мягкой постели и не развлекать себя танцами-песнями-украшениями. Ну и «не прелюбодействуй» заменяется полным обетом воздержания. Всего заповедей получается восемь. У монахов их гораздо больше, сто с лишним.
Постель и правда жесткая, она была моим единственным неудобством.

Помимо устава желательно участвовать в монастырской жизни. То есть приходить на медитации и чтения священных текстов, по возможности присоединяться к хозяйственным работам. Священные тексты читаются на трех языках последовательно — на пали, тайском и английском. Так что у меня была прекрасная практика пали, в дождливые дни я переводила немногие непонятные слова и даже объясняла желающим буквальный перевод палийских фраз.

В конце пребывания принято оставлять денежное пожертвование в специальном ящике. Но никто, кроме твоей совести, не спросит, сколько ты туда положил.

В следующей части я расскажу поподробнее про распорядок дня, занятия, еду и праздники.